Календарь

Май
23
Чт
День ухода Рамананды Рая
Май 23 весь день

До того, как Шри Чайтанья Махапрабху встретил Рамананду Рая, Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал Господу, что в глубине познания науки мадхурья-расы Радха-Кришны никто не может сравниться с Раманандой Раем. Хотя в момент встречи Господь Чайтанья был ровно наполовину младше Рамананды, Господь сказал: «Мой дорогой Рамананда, мы с тобой безумцы и поэтому находимся на одном уровне». Рамананда Рай в миру был правителем Мадраса, но прежде всего он был поэтом, санскритологом, автором драм, прекрасно разбиравшимся в литературе, описывающей науку расы, а также в музыке, пении и танце.

Во время их десятидневных встреч в Видьянагаре, Господь Гауранга и Рамананда Рай обсудили все аспекты сознания Кришны. Получив благословение Господа, Рамананда ответил на все Его вопросы. Гаудия-вайшнава-ачарьи высоко ценят «Беседу Господа с Раманандой Раем» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8). Эта беседа называется «Рамананда Самвагх».

Рамананда Рай дал несколько ответов на первый вопрос Господа Чайтаньи: «Как достичь высшей цели жизни?» Он начал с описания варнашрамы-дхармы и постепенно дошел до кармарпаны, карматьяги, гьяна-мишра-бхакти, радха-бхакти, према-бхакти (дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья према) и радха-премы. Он также описал кришна-таттву, радха-таттву, радха-кришна према-таттву и према-виласа-виварту. Подтвердив, что в этом заключается высшая цель жизни, Господь Чайтанья спросил Рамананду, как достичь ее.

Рамананда Рай сказал: «Не проникнув в настроение гопи и не следуя по их стопам, человек не сможет войти в сокровенные игры Радха-Кришны. Нет другого способа обрести служение Радхе и Кришне в несущих наслаждение рощах Вриндавана.

У гопи нет никаких желаний личного чувственного наслаждения. Их умы и тела предназначены лишь для наслаждения Кришны. Если преданный стремится вкусить нектар гопи-бхавы (спонтанного настроения любви гопи), он должен будет оставить этот мир и предписанные Ведами ритуалы и сосредоточиться на кришна-бхаджане. Тот, кто поклоняется Шри Кришне, встав на путь рагануга-бхакти, обретет общество Враджендра-нанданы во Вриндаване. Однако человек не сможет обрести блаженного общества Кришначандры во Вриндаване, просто следуя видхи-марге (пути служения Кришне посредством выполнения регулирующих принципов). Поэтому преданный должен принять гопи-бхаву и дни и ночи напролет помнить о Радха-Кришне» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.201-233).

После этой беседы Рамананда Рай увидел нечто, никогда не виденное ранее. Шри Чайтанья Махапрабху явил свою объединенную сущность Шримати Радхарани и Шри Кришны, и тут Рамананда упал без чувств, погрузившись в трансцендентное блаженство.

В Джаганнатха Пури Шрила Сварупа Дамодара Госвами, еще один возвышенный расика-вайшнав, присоединился к Рамананде Рае, чтобы вместе с ним служить Шри Гауранге Махапрабху. Они вместе помогали Махапрабху вкусить любовные экстатические переживания мадхурья-расы.

Во время гамбхира-лилы Шри Чайтанья всю ночь находился в настроении Шримати Радхарани, страдающей от разлуки со Шьямасундарой. Воспевая собственные песни, а также стихи Видьяпати и Чандидаса, Рамананда Рай радовал Господа Гаурангу этими чарующими мелодиями. Кришна дас Кавираджа говорит, что когда Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал сильную боль разлуки с Кришной, только беседы с Раманандой Раем о Кришне и мелодичное пение Сварупы Дамодары поддерживали в Нем жизнь.

Рамананда Рай был первым преданным, явившим чудесное разнообразие расы, которой Господь Чайтанья наслаждался в Своем сердце. Он увидел Шри Чайтанью Махапрабху как объединенную форму расараджи-махабхавы. Расараджа Шри Кришна и Махабхава-сварупини Шри Радха явились в единой чудесной и поразительной форме.

Однажды Господь Чайтанья сказал: «Хотя Я являюсь представителем отреченного уклада жизни, Мой ум приходит в беспокойное состояние даже при виде деревянной скульптуры женщины. Но Рамананда Рай превосходит Меня, потому что остается незатронутым даже в обществе молодых девушек».

Конечно же, даже во сне не стоит пытаться имитировать необычайное поведение Шри Рамананды Рая. Он обучал молодых девушек, деви-даси, играть на сцене роли из его драматических постановок на тему расы, которые должны были быть продемонстрированы в храме для наслаждения Господа Джаганнатхи. Он даже омывал, массировал и одевал этих красивых девушек. Во всем творении только Рамананда Рай обладает качеством полного подчинения своих чувств и абсолютной отрешенности.

Встретившись с Бхаванандой Раем, отцом Рамананды, Господь Гауранга сказал: «В действительности, ты – Панду, а пятеро твоих сыновей – Рамананда, Гопинатха, Ванинатха, Каланидхи, Шудханидхи – это Пандавы».

Хотя его иногда называют Арджуной, в играх Радхи-Гопинатхи Рамананда Райя является Лалитой-сакхи. Однако некоторые вайшнавы утверждают, что он не отличен от Вишакха-деви. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

Май
30
Чт
Апара экадаши
Май 30 весь день

Апара экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца мая/июня, описан в «Брахманда Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхишхира спросил Господа Кришну: «О, Господь Кришна, о, Джанардана, как называется тот экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце мае/июне, и какова его слава? Пожалуйста, поведай мне об этом».

Господь Кришна ответил: «О, Махарадж Юдхиштхира, ты задал мне разумный вопрос, который несёт благо каждому. Название этого экадаши – Апара. О, царь! Этот экадаши приносит великую заслугу людям, его соблюдающим, и разрушает все греховные реакции. Благодаря соблюдению этого экадаши аннулируются следствия многих греховных поступков, таких как убийство брамина, убийство коровы, убийство зародыша (посредством аборта), критика в адрес других, недозволенные сексуальные отношения, ложь, лжесвидетельство, бахвальство, декламация Вед или обучение Ведам ради денег и фальсификация священных писаний.

Обманщик, псевдо-астролог и врач-шарлатан – эти люди такие же грешники, как и лжесвидетель. Вся эта греховность сводится на нет благодаря соблюдению этого Апара экадаши. Любой кшатрий, который отказывается выполнять свой долг и бежит с поля битвы, несомненно, попадает в ад. Если подобный человек соблюдает этот экадаши с верой, то он также достигает рая».

Господь Кришна продолжил: «О, царь! Ученик, который, получив знание от духовного учителя, поносит последнего, впадает в великий грех. Подобный проклятый грешник может избавиться от следствий этого греха, соблюдая Апара экадаши, и так достичь высшей цели жизни. О, царь царей! Тот результат, который достижим благодаря трёхкратному омовению в Пушкаре в месяце Картик, та заслуга, которая приобретается благодаря омовению в Праяге в январе, когда солнце входит в созвездие Козерога, результаты, достижимые благодаря соблюдению обета Шиваратри в Каши и поклонению лотосным стопам Вишну в Гайе, а также благие плоды омовения в реке Гаутами, когда Юпитер входит в созвездие Льва, и плоды, достижимые благодаря посещению Кедарнатха во время Кумбха Мелы, благодаря посещению Бадринатха и поклонению в нём, благодаря омовению в Курукшетре во время солнечного затмения, и благодаря раздаче слонов, коров, золота и земли – всё это легко достижимо благодаря соблюдению обета Апара экадаши.

Этот экадаши подобен острой секире, которая рубит дерево греха, и лесному пожару, который сжигает все грехи дотла. Он подобен лучезарному солнцу, которое рассеивает тьму греха, и подобен льву, который пожирает оленя греха в лесу грехов. О, царь! Соблюдая этот Апара экадаши и поклоняясь Господу Вишну в его образе Тривикрама, человек достигает всеблагой обители Господа Вишну. Любой, кто слышит о славе этого экадаши или читает о ней, освобождается от следствий всех своих грехов. Ради всеобщего блага Я рассказал тебе об этой славе».

Май
31
Пт
День явления Вриндавана Даса Тхакура
Май 31 весь день

Прервать пост с 05:03 до 10:36

Шрила Вриндаван Дас Тхакур родился спустя четыре года, после того как Махапрабху принял санньясу. Его мать звали Шри Нараяни Деви. Она была племянницей Шриниваса Пандита.

Шрила Вриндаван Дас Тхакур написал о том, как его мать получила милость Шри Чайтаньи Махапрабху когда ей было всего четыре года. Он велел Нараяни воспевать Имя Кришны. Она обезумела от любви к Богу и стала восклицать: «О, Кришна». Она была переполнена божественной любовью. Очень часто ей доставались остатки трапезы Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху очень любил ее. По Его милости, из ее лона родился Шрила Вриндаван Дас Тхакур, воплощение Вьясы (автора Вед и Ведических Писаний).

Все его помыслы были исполнены Шри Шри Гаура Нитьянандой. Отец Шрилы Вриндаван Даса Тхакура умер еще до его рождения. Оставшись без мужа, Нараяни вскоре стала очень бедна, и, в конце концов, она поселилась в доме Шри Васудева Датта Тхакура, жившего в Мамагачи. Там она помогала по дому. В этом доме Шрила Вриндаван Дас Тхакур начал свое образование.

Вриндаван часто играл в доме Малини Деви (жены Шриваса Тхакура), там он и вырос. Они заботились о нем как о самом дорогом сокровище. Когда Махапрабху оставил этот мир, Шриле Вриндаван Дас Тхакуру было около двадцати лет. Шри Нитьянанда Прабху дал ему посвящение. Он был самым последним учеником, которому Шри Нитьянанда Прабху дал посвящение.

Вместе с женой Нитьянанды Прабху, Джанава Матой, Шрила Вриндаван Дас Тхакур отправился на Кхетури Маха-махотсаву (первый фестиваль Шри Гаура Пурнима).

Шрила Вриндаван Дас Тхакур написал Шри Чайтанья Бхагавату. Сначала его книга называлась Шри Чайтанья Мангала. В ней он пишет об играх Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников. Особенно подробно он пишет о Его ранней Лиле.

Вриндаван дас Тхакур
Храм в Денуре, где Шрила Вриндаван Дас Тхакур написал Шри Чайтанья Бхагавату

Шрила Кришна дас Кавираджа Госвами проявляет свое смирение и благодарность Вриндавану дасу Тхакуру, называя его Вьясой в «Чайтанья-чаритамрите», Антья 20.82: «Вриндаван дас Тхакур – любимый преданный Господа Нитьянанды. И поэтому он – воплощение Вьясадевы, описавшего игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Так же как Шрила Вьясадева описал игры Шри Кришны в «Бхагаватам» и других Пуранах, Шрила Вриндаван дас Тхакур описал Чайтанья-лилу в «Чайтанья-Бхагавате».

Сердце смиренного Кришна даса Кавираджа радовалось, когда он прославлял Вриндавана даса Тхакура: «Слушание «Чайтанья-Бхагаваты» разрушает все неблагоприятное. Читая «Чайтанья-бхагавату», любой сможет осознать величие Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды и обрести высочайший уровень совершенного знания – чистую любовь к Кришне».

«Кажется, что Сам Шри Чайтанья Махапрабху общается с читателем устами Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Я предлагаю миллионы почтительных поклонов лотосным стопам Вриндавана даса Тхакура. Написав эту ценную книгу, он всех без исключения освободил из цикла рождения и смерти» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 8.33-42).

В Мамагаччхи, Модадрумадвипе (Навадвипа), Вриндаван дас Тхакур установил Божества Нитай-Гауранга и Шри Джаганнатха Дева. Он жил в этом месте, ведя монашеский образ жизни и поклоняясь своим возлюбленным Божествам. У Вриндавана даса Тхакура было много учеников, включая Гопинатху Брахмачари, потомка Шри Кешавы Бхарати.

В Кришна-лиле Вриндаван дас Тхакур является Шри Вьясадевой. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

Июн
12
Ср
Ганга Пуджа
Июн 12 весь день

Ганга Пуджа (Ганга Дашара) — праздник поклонения священной реке Ганге. Это день явления Матери Ганги, день, когда священная река сошла с Небес на Землю.

Богиня Ганга — дочь царя гор Химавата и его жены Мены. Ганга приходится сестрой богине Парвати (супруге Шивы).

Согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена на землю, с тем чтобы оросить прах его предков — шестидесяти тысяч сыновей Сагары.

По традиции множество людей собирается в этот день на берегах этого чудесного потока любви, а священнослужители близлежащих храмов ступают по колено в воду и подносят Ганге огромные светильники с масляными фитилями. Затем люди бросают в воду цветы и гирлянды и возносят свои молитвы Ганге Деви (богине реки).

Традиция поклонения Ганге насчитывает несколько тысяч лет. Согласно древним священным источникам, таким как «Шримад-Бхагаватам», Ганга — это не просто река, но энергия великой реки Вираджа, разделяющего материальный и духовный миры.

Ганга — это имя священной и самой известной реки. Благочестивая река Ганга сама по себе храм. Ганга — это «Река Чистоты, знания, единства и просветления», данная нам Творцом. Знание побеждает темноту, невежество. «Дашара» переводится как «очищающая от десяти основных грехов». Это означает устранение темноты привнесением света. По традиции Ганга-Дашара — это день, когда Священная река нисходит из небес на Землю, чтобы смыть наши грехи. Это — время, когда Природа содействует нам.

Ганга-Дашара — символ очищения души и очищения окружения. Этот день благоприятен, чтобы начать более чистую жизнь. По традиции в эти дни проводят специальную Пуджу для внутреннего очищения и устранения глубокой негативности. Ганга-Пуджа имеет своей целью создать чистое и позитивное влияние на жизнь.

Существует несколько древних преданий, повествующих о том, как Ганга сошла с небес.

Когда-то великий царь Бхагиратхи пришел к горе Химаван, чтобы предаться там суровому подвижничеству. Движимый желанием спасти своих предков, не достигших небес, он провёл в покаянии тысячу лет. А по прошествии тысячи небесных лет, приняв телесный облик, явилась ему сама великая река, Богиня Ганга. Она спросила у царя, что он хочет. И царь ответил, что его предкам не будет дано места на небе до тех пор, пока она не омоет их тела своими водами. Услышав эти слова царя, Ганга, чтимая всем миром, сказала Бхагиратхе, что исполнит его желание. Но только напор её, когда станет падать с небес, трудно будет сдержать. Лишь Господь Шива сможет сдержать её воды.

Услышав эти слова, царь Бхагиритхи отправился к горе Кайлас и принялся ублаготворять Шиву. Довольный подвижничеством царя, Бхагаван обещал сдержать Гангу при её падении с небес. И Ганга, дочь царя гор Химавана, снизошла в это мир.

Когда Ганга падала с неба, её принял на свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз уже семью потоками. Бурная река уничтожила поля риши Джахну, который, разозлившись, выпил её воды, но, умилостивленный царём Бхагиратхой, выпустил их через своё ухо. И, наконец, слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир — паталу.

Согласно другому мифу, Ганга — это вода, которую Брахма использовал для омовения стоп Вишну, омыв большой палец Ваманы (аватары Вишну), собрал всю воду в сосуд, где она и превратилась в Гангу. Поэтому реку называют «Вишну Падодбхава», то есть происходящую из стоп Вишну. Войдя в сосуд с водой Брахмы, используемая для омовения ног Вишну, Ганга обрела ещё большую мощь от Брахмы и Вишну. Очищающая сила реки усилилась.

«О, Ганга, мир получит благо благодаря твоему движению по земле среди человеческих существ. Будь бесстрашна.»

Стоя в божественном присутствии Ганги, небожители стали более могущественными, чем даже от испития нектара. Поэтому они могли противостоять нападениям демонов, а так же могли поддерживать и возрождать праведность на планете земля. Вишну это всё — наполняющий в трёх мирах, т.е. на земле, небесах и в Патала. С помощью Брахмы Он даровал небесам присутствие Ганги.

«О, Ганга! Ты обладаешь очищающими от греха чистыми вибрациями.

О! Ганга! Твоя дикша (клятва) очищать всех и вся началась, когда Брахма омыл стопы Вишну твоей водой. Божественные силы Брахмы и Вишну — это твои крылья. Твоим грациозным взглядом развиваются саттвические черты в небожителях. Ты защищаешь во мне аспект Сат-Чит-Ананды.»

День ухода Баладевы Видьябхушаны
Июн 12 весь день

Шрила Баладева Видьябхушана Прабху был чистым преданным, которого не интересовало ничего, кроме служения Господу. У него не было ни малейшего стремления к имени и славе. Он написал много священных книг, бесценных, как бриллианты, ради величайшего блага всех, кто родился в человеческом теле.

Точное место его рождения, имя отца и матери и генеалогическое древо их семьи неизвестны. Поэтому неизвестны и точные обстоятельства его рождения. Тем не менее, по мнению некоторых, он родился в месте под названием Балешвара, деревне неподалеку от Ремуны, в начале XVIII в. и был сыном вайшьи, земледельца.

В раннем возрасте он выучил грамматику санскрита, поэзию, риторику и логику. Став экспертом по всем этим предметам, он начал путешествовать по разным местам паломничества. Проскитавшись так некоторое время и посетив многие святые места, он остался жить в храме таттвавади — последователей Шри Мадхвачарьи. Там он стал досконально разбираться в таттвавада-сиддханте, то есть философских и теологических заключениях Мадхвы. После этого он принял санньясу и решительно проповедовал таттвавада-сиддханту по всей Индии. Путешествуя из одного селения в другое, он постепенно добрался до Джаганнатха Пури.

Там он проповедовал в течение нескольких дней. Тогда же ему посчастливилось встретиться с одним из самых видных учеников Шри Расикананда Девы, Пандитом Шри Радха-Дамодарой, с которым он обсудил принципы преданного служения. Шримад Радха-Дамодара дева Госвами дал Баладеве наставления об исполненных милости играх Шри Гоурасундары, а также о Его учении и изложении Им Гаудия-вайшнава-сиддханты Сарвабхауме Бхаттачарье.

Когда Баладева услышал божественную мудрость от Шри Радха-Дамодары Госвами, его сердце растаяло. Проведя несколько дней в слушании, он попросил об инициации в мантру Радхи-Кришны и начал изучать «Шат-сандарбхи» Дживы Госвами у святых стоп своего гурудева, Радхи-Дамодары Госвами. Вскоре Баладева стал экспертом в Гаудия-вайшнава-сиддханте. Прожив некоторое время с Радха-Дамодарой Госвами, он получил приказ продолжать изучать Гаудия-вайшнавизм и отправиться во Вриндаван, приняв убежище у святых стоп Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Посетив впервые Набадвипу, он вскоре прибыл во Вриндаван. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур (Шри Хариваллабха даса) был очень рад видеть покорность, скромность, ученость и отречение Баладевы. С этого дня он какое-то время держал возле себя Баладеву и учил его ачинтья-бхеда-абхеда — философии Шри Чайтаньи, а также многим другим важным сиддхантам, имеющим отношение к гаудия-вайшнавской концепции Кришна-бхакти. С этого момента жизнь и сердце Шри Баладевы были полностью посвящены теистической концепции Гаудия-сампрадаи. Его мысли были сосредоточены на этом, он был решителен и не отвлекался ни на какие посторонние предметы. Теперь он начал проповедовать эту философию и исключил все остальные.

Однажды в Джайпуре, в царском дворце, Рамануджа-сампрадая начала спорить об одном нюансе, связанном с гаудия-сампрадаей. Они сказали царю, что в гаудия-сампрадае нет своего комментария на самое важное богооткровенное писание ведической религии — Веданту; поэтому у них нет сиддханты и нет настоящей сампрадаи, или школы. Как следствие, они должны бросить служить Божествам Говинды и Гопинатхи, и доверить это тем, то является истинными представителями истинной сампрадаи.

Тогдашний царь Джайпура был последователем гаудия-сампрадаи. Он немедленно послал Вишванатхе Чакраварти Тхакуру во Вриндаван сообщение об этом нюансе с курьером, желая знать, действительно ли у гаудия-сампрадаи нет никакого комментария на Веданту. Если комментарий есть, то царь хочет, чтобы он был немедленно доставлен в Джайпур для удовлетворения критиков-пандитов из Рамануджа-сампрадаи.

В то время Шри Вишванатха Чакраварти был уже стар и немощен. Он не мог отправиться в трудное путешествие в Джайпур. Поэтому он послал своего ученика, Шри Баладеву. Баладева Видьябхушана был выдающимся ученым и экспертом по всем важным писаниям. Перед огромным количеством собравшихся пандитов из Рамануджа-сампрадаи Баладева бросил им вызов на философскую дискуссию. Начался длинный и тяжелый спор, и школа Рамануджи подняла шум. Тем не менее, никто не смог устоять перед его выводами, глубокой ученостью и острым интеллектом. Баладева доказывал, что основатель гаудия-сампрадаи, Шри Чайтанья Махапрабху, установил, что «Шримад-Бхагаватам» является величайшим комментарием на Веданту.

Сам «Бхагаватам» говорит, что он — бхашьянам брахма-сутранам, естественный комментарий на Веданту. Это подтверждается на основе доказательств, приведенных Дживой Госвами в его «Шат-сандарбхе». Поэтому гаудия-сампрадая приняла «Шримад-Бхагаватам» в качестве оригинального комментария на Веданту и не видит необходимости в написании своего отдельного комментария.

В этот момент пандиты из Рамануджа-сампрадаи закричали: «Он признал, что у них нет комментария! У них нет комментария!»

Не имея другого выхода, Шри Баладева Видьябхушана пообещал показать им через несколько дней комментарий Гаудии на Веданту. Пандиты изумились и решили, что комментарий все-таки существует. Они подозревали, что здесь какой-то фокус, но тем не менее молчали.

В величайшем беспокойстве Шри Баладева Видьябхушана отправился в храм Шри Говинды к Божеству Рупы Госвами. Предложив Божеству поклоны, коснувшись пола восемью частями своего тела, он рассказал обо всем, что произошло.

Той же ночью во сне Шри Говинда сказал ему: «Ты должен написать комментарий. Этот комментарий будет санкционирован лично Мной. Никто не сможет найти в нем ни одного изъяна».

Увидев такой сон, Баладева очень обрадовался, а его сердце исполнилось силы, и он был готов тут же приступить к работе. После медитации на лотосные стопы Говинды он начал писать свой комментарий. Через несколько дней работа была готова. Этот комментарий известен под названием «Говинда-бхашья — комментарий на Веданту». В приложении к «Говинда-бхашье», после того, как она была опубликована, Шри Баладева написал: «видьярупам бхушанам йе прадая, кхатим нитье тено йо мамударах, Шри говинда-свапна-нирдиштха бхашье, радхабандхурангах с джият». «Вся слава Шри Говинде! По своей милости Он явил мне этот комментарий во сне. Этот комментарий, явленный им, особенно высоко ценят великие ученые, и вследствие этого я получил имя Видьябхушана, но именно Шри Говинда заслуживает всех этих похвал. Пусть же Шри Говинда — самое дорогое, что есть у Шри Радхики, — одержит победу над всеми».

С «Говинда-бхашьей» в руках Баладева Видьябхушана пришел в царский зал собраний, где его ждали пандиты. Когда он показал им свой комментарий, они потеряли дар речи. Было провозглашено, что гаудия-сампрадая победила. Царь и все гаудия-вайшнавы были невероятно счастливы. Тогда же пандиты дали Шри Баладеве титул Видьябхушана, или «украшенный знанием», в честь его великой учености. Это было в 1628 году по летоисчислению Шака. На следующий день царь Джайпура издал указ о том, что каждый должен прибыть на арати для Шри Говинды, любимого Божества Гаудия-вайшнавов, которому должно воздать хвалу за такой удивительный комментарий на Веданту.

Пандиты из школы Рамануджи, на которых Шрила Баладева Видьябхушана оказал столь огромное влияние, признали его своим ачарьей и захотели стать его учениками. С великим смирением Баладева Видьябхушана отказался, объяснив свое решение тем, что существуют четыре сампрадаи, среди которых Шри-сампрадая является истинной школой, проповедующей, что служение Богу — это наипервейшая религиозная деятельность. Развивая взгляды гаудия-сампрадаи, он не хотел этим унизить Шри-сампрадаю. Баладева сказал, что обидеть Шри-сампрадаю — значит совершить великое оскорбление.

Шрипад Баладева Видьябхушана вернулся из Джайпура во Вриндаван, неся сообщение о своей победе. По возвращении он упал к лотосным стопам Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура и сообщил ему эту новость. Все, кто пришел в то время во Вриндаван, а также жители Вриндавана, обрадовались, и Вишванатха Чакраварти Тхакура пролил на Баладеву Видьябхушану свои благословения.

После этого Баладева Видьябхушана начала писать комментарий на «Шат-сандабрху». Вскоре Вишванатха Чакраварти Тхакура покинул этот мир, и для вайшнавской общины погас великий маяк божественного света. И тогда Шри Баладеву Видьябхушану стали почитать в общине как преемника пламени и лидера тех, кто понимает учение Шри Чайтаньи.

Баладева Видьябхушана поклонялся Божествам Шри Джая и Шри Виджая Говинда, (в Гокулананда Мандире во Вриндаване).

Баладева установил несколько Божеств в Храме Радха-Шьямасундар. Его малоизвестный самадхи мандир находится позади этого Храма.

Шри Баладева Видьябхушана ушел из этого мира в 1768 году по христианскому летосчислению.

День явления Шримати Гангаматы Госвамини
Июн 12 весь день

На территории нынешней Бенгалии находилось когда-то царство Шри Нареш Нараяны. У царя Нареш Нараяны была дочь по имени Шачи. С самого детства Шачи была величайшей преданной Господа. За короткое время Шачи получила образование. Сначала она погрузилась в грамматику и стихосложение, но достигнув в этих предметах совершенства, она постепенно полностью занялась бесконечным изучением писаний. Несмотря на свой юный возраст, девушка всегда была очарована сознанием Кришны. Когда Шачи выросла, ее красота пленяла всех юношей, но Шачи совершенно не интересовали молодые люди, какими бы красивыми и богатыми они ни были. Она всегда была полна мыслями о Мадана Гопале.

Шри Нареш Нараяна стал подумывать о свадьбе дочери. Понимая намерения отца, Шачи сказала: «Я не выйду замуж за смертного мужчину, рожденного в этом мире смерти». Царь с царицей хотели было сделать необходимые приготовления для свадьбы, но Шачи не хотела выходить замуж. Шло время, и, не переставая сожалеть о том, как им не удалось устроить семейную жизнь дочери, царь и царица состарились и ушли из этого мира.

После смерти родителей Шачи унаследовала царский трон, приняв на себя ответственность за управление государством. Однажды, под предлогом осмотра своих владений, Шачи отправилась в паломничество по святым местам, назначив на должность правителей нескольких родственников. Она скиталась повсюду, но нигде ее сердце не находило удовлетворения. Она решила найти настоящего духовного учителя. После долгих путешествий она прибыла в Джаганнатха Пури и однажды после даршана божеств Джаганнатхи получила послание изнутри и вдохновилась уйти во Вриндаван.

Тогда Шачи почувствовала, что восходит месяц ее удачи. Во Вриндаване ей посчастливилось встретить Харидасу Пандита, чья безраздельная преданность Гауранге и Нитьянанде была непревзойденной. Видя его духовную силу и божественное тело аскета, Шачи пришла в экстаз. После глубокой медитации продолжительностью в несколько дней, Харидас Пандит дал Шачи прибежище. Слезы ручьями текли из глаз Шачи, она упала к лотосным стопам Харидаса Пандита и молила его о милости.

В «Чайтанья-чаритамрите» духовная родословная Харидаса Пандита описывается следующим образом: «Ананта Ачарья был учеником Гададхары Пандита. Его тело постоянно сотрясал экстаз Кришна-премы. Он был великодушен и всесторонне развит. Ананта Ачарья был наделен всеми положительными качествами. Никто не мог оценить все его величие. Возлюбленным учеником его был Пандит Харидас».

Чтобы узнать, может ли Шачи стать ученицей, Харидас Пандит сказал: «Это невозможно для принцессы — прийти во Вриндаван в качестве преданной, постоянно быть погруженной в бхаджан, мало есть и жить в бедности, без всяких удобств. Чем идти во Вриндаван, лучше бы ты осталась дома и поклонялась там».

Шри Шачидеви понимала, к чему весь этот разговор. Она не обратила никакого внимания на все попытки отговорить ее от выполнения принятого решения. С суровой решимостью, отрешенностью и аскетизмом она продолжала заниматься бхаджаном и служить своему гуру. Погрузившись в аскетическое служение, она отказалась постепенно от своих царских одежд и роскошных украшений.

Однажды Харидас Пандит Госвами сказал Шачидеви: «Если хочешь, то, позабыв о гордости и страхе, ты можешь просить подаяние, ходя по Врадже от двери к двери, как преданная, живущая в отречении. Я благословляю тебя». Радость Шачи не знала границ, когда она услышала слова гурудева. И, освободившись от ложного эго, облачившись в одни лохмотья, она пошла по Вриндавану от одного дома к другому, прося подаяния, словно шмель, который берет с каждого цветка совсем немного пыльцы. Так она проявила великую отрешенность и аскетизм, присущие очень продвинутым преданным. Ее невероятное самоотречение изумило всех преданных во Вриндаване.

Постепенно тело Шачи стало слабым и болезненным. Она исхудала и покрылась сажей. Однако, не обращая внимания на свое состояние, она продолжала вести аскетический образ жизни. Доведя себя прилежным служением до физического истощения, она засыпала на берегу Ямуны и вставала на следующий день, чтобы убрать в храме Господа. Она регулярно обходила некоторые святые места, смотрела на арати Божеств и слушала лекции по «Шримад-Бхагаватам».

При виде такого сильного отречения Шачидеви сердце Харидаса Пандита Госвами преисполнилось жалости. Он стал более милостив к ней. С улыбкой на устах подозвал он Шачидеви и сказал ей: «Ты принцесса, и тем не менее ты прилагаешь такие большие усилия, поклоняясь Кришне, что видя отречение и аскетизм, порожденные твоей преданностью, я испытал величайшее счастье. Скоро я дам тебе посвящение в мантру».

У Харидаса Пандита была одна ученица по имени Шри Лакшмиприя, которую он очень любил. Как раз в это время она пришла во Вриндаван. Шри Лакшмиприя произносила триста тысяч имен Кришны в день. Шачидеви каждый день занималась бхаджаном на берегу Радхакунды, и по прибытии Шри Лакшмиприи во Вриндаван Харидас Пандит отправил ее жить неподалеку от Шачидеви. Получив приказание гуру, Лакшмиприя отправилась на Радха-кунду, чтобы жить с Шачидеви и помогать ей заниматься бхаджаном. Каждый день Шачидеви и Лакшмиприя обходили холм Говардхан.

Таким образом, Шачи продолжала с большой решимостью поклоняться Кришне в обществе Лакшмиприядеви.

Она жила на берегу Радха-кунды, пока однажды Харидас Пандит не позвал ее обратно. Он велел ей вернуться в Джаганнатха Пури, продолжать свой бхаджан и проповедовать то, что она узнала из учения Шри Чайтаньи. В то время почти все, кто лично сопровождал Чайтанью Махапрабху, вернулись обратно к Богу и вступили в вечные невидимые игры.

Шри Шачидеви ушла из Вриндавана и вернулась в Джаганнатха Пури. Согласно наставлениям гурудева она отправилась в дом, где жил когда-то Сарвабхаума Пандит. Там она занималась бхаджаном и начала читать лекции по «Шримад-Бхагаватам».

Старый дом Сарвабхаумы пришел в упадок и начал разваливаться. В нем долго никто не жил. Не осталось никого, чтобы поклоняться Дамодара-шалаграму, которому поклонялся когда-то сам Сарвабхаума Бхаттачарья. Шачидеви по высшему классу организовала поклонение Шалаграму в соответствии с традиционными правилами и предписаниями шастр. Изо дня в день верные преданные приходили в дом Сарвабхаумы, чтобы послушать ее удивительные сиддхантические толкования «Шримад-Бхагаватам». Вскоре лекции по «Бхагаватам» получили большую известность, и люди шли не один километр просто ради того, чтобы ее услышать.

Однажды послушать «Бхагаватам» из уст Шачидеви пришел царь Джаганнатха Пури, Мукунда Дева. Услышав ее оригинальное объяснение сиддханты, царь совершенно изумился. Он подумал про себя, что было бы неплохо преподнести Шачидеви что-нибудь прекрасное в знак признательности ее преданности Кришне. В ту ночь он увидел удивительный сон, в котором ему явился Господь Джаганнатха и приказал: «Преподнеси Шачидеви землю на берегу Ганга».

На следующий день Мукунда Дева отправился к Шачидеви. С великим смирением Шачидеви предложила царю сиденье и спросила, что привело его к ней. Царь Мукунда Дева рассказал о видении Господа Джаганнатха и о том, как Он велел ему наделить участок земли на берегу Ганга для Шачидеви. Шри Шачидеви не была расположена принимать какое бы то ни было имущество или удобства и хотела отказаться. Но царь настаивал и настаивал на своем желании и, не желая нарушать повеление Господа Джаганнатха, царь Мукунда Дева издал указ, гласящий, что священный гхат на берегу Белого Ганга переходит во владение Шри Шачидеви.

В указе было обнародовано, что Шри Шачидеви — это принцесса, отказавшаяся от всего, чтобы прийти в Джаганнатха Пури и проповедовать святое учение Шри Чайтаньи.

Однажды настал день Махаваруни-снана, и Шри Шачидеви захотела принять в Ганге омовение. Но гуру Шачидеви запретил ей покидать Джаганнатха Пури. Помня наставления гурудева, Шачидеви отказалась от своего желания принимать омовение в Ганге. Этой ночью к ней во сне явился Джаганнатха и сказал: «Шачи, не думай так. В тот день, когда Варуни примет омовение, ты должна пойти омыться в Белом Ганге. Гангадеви молит о твоем обществе, так что ты должна отправиться к Белому Гангу».

После этого божественного видения Джаганнатхи Шачидеви охватила огромная радость. Настал день Варуни-снана. Среди ночи Шачидеви пошла на Белый Ганг принимать омовение. В то время, когда она омывалась в Швета-Ганге, течение Гангадеви подхватило ее и понесло. Воды Ганга заполнили водоем, и течение несло ее в бурлящем потоке, пока она не очутилась в Джаганнатха-мандире. Видя это, тысячи и тысячи дхамбхаси в Джаганнатха Пури пришли в экстаз и приняли омовение в Ганге. Повсюду слышны были выкрикиваемые в сильнейшем экстазе молитвы, творилась невероятная суматоха. В разгар этой суматохи проснулись стражи у ворот храма Джаганнатхи. У них отнялся дар речи, когда они увидели, что творится повсюду. Услышав страшный шум, они вошли внутрь храма, громко переговариваясь между собой. От всего этого шума проснулся также и царь. Встревоженный и желая проверить, все ли в порядке, царь приказал открыть ворота храма. Ворота открылись. Каким-то чудом Шачидеви стояла одна внутри храма Джаганнатха. Служители и пуджари Джаганнатха решили, что она, должно быть, пришла украсть драгоценные украшения Джаганнатха.

Многие говорили: «Этого не может быть! Здесь, наверное, кроется какая-то тайна». Тут же Шачидеви была заточена в темницу и должна была предстать перед судом за воровство. Тем не менее, она не смутилась и мысли ее по-прежнему оставались ясными. В заточении она погрузилась в непрерывное повторение святого имени Кришны.

Позже этой же ночью царь Мукунда Дева увидел во сне Господа Джаганнатха. Джаганнатха в гневе сказал ему: «Немедленно освободи Шачидеви из своей темницы. Я лично устроил так, что Ганга принесла ее в мой храм, потому что Я хотел омыть ее святые стопы. Если ты хочешь благоприятной жизни, то лучше заставь панд и пуджари склониться к ее стопам и молить о прощении. Ты сам должен поучить от нее посвящение».

После этого сна царем овладело раскаяние, и сразу же после омовения он отправил панд и пуджари туда, где держали Шачидеви, чтобы они немедленно освободили ее, пали к ее стопам и молили о прощении. Они отправились в темницу и выразили глубочайшее почтение, упав, как палки, у ее ног. Царь лично пришел к Шачидеви и с величайшей мольбой просил у стоп преданной извинить его за нанесенные оскорбления. Тогда же он и поведал ей, как Господь Джаганнатха велел ему принять ее в качестве гуру и получить от нее посвящение в мантру.

Понимая, что все это — лилы Господа Джаганнатхи, Шачидеви невероятно обрадовалась. Ее сердце преисполнилось божественной любви к Кришне. Положив руку на голову царя, она дала ему свои благословения.

Вскоре после этого в благоприятный день Шри Шачидеви по велению Джаганнатхи посвятила царя Мукунда Деву в мантру «Радха-Кришна», состоящую из восемнадцати слогов. В этот день убежище у нее приняли вместе с царем и многие пуджари. С этого дня Шри Шачидеви стала известна под именем Гангамата Госвамини.

Однажды смарта-брахман по имени Махидхара Шарма пришел к берегам Швета-Ганги поклониться предкам. Услышав о славе Гангаматы Госвамини, он жаждал получить даршан ее святых стоп. Выказав пандиту величайшее почтение, Шри Гангамата Госвамини предложила ему сесть. Она спросила, с какой целью он пришел. Брахман-пандит назвал истинную причину своего визита. Видя искреннее желание и благочестие брахмана, Шри Гангамата Госвамини объяснила ему сиддханту «Шримад-Бхагаватам». Брахман-пандит, изумленный ее толкованием «Шримад-Бхагаватам», нырял и купался в нектаре божественных слов Шри Гангаматы Госвамини. После этого пандит-брахман попросил об убежище у ее лотосных стоп. В благоприятный день она посвятила его в мантру «Радха-Кришна», состоящую из десяти слогов. Махидхара Шарма родился в Дхананьджая-пуре. По велению Гангаматы Госвамини он проповедовал нам-прему и учение Гауры-Нитьянанды по всей Бенгалии.

Июн
13
Чт
Пандава (Нирджала) экадаши
Июн 13 весь день

Прервать пост с 04:54 до 10:35

Описание Пандава Нирджала экадаши, который выпадает на месяц май/июнь, встречается в «Брахма Ваиварта Пуране», в беседе Вьяса Дева и Бхимасены.

Однажды Бхимасена, младший брат Юдхиштхиры, обратился к великому мудрецу Шриле Вьяса Деву: «О, самый учёный и достойный поклонения дед, пожалуйста, услышь мою просьбу. Мой старший брат Юдхиштхира, мать Кунтидеви, братья Арджуна, Накула, Сахадева и Драупади ничего не едят в день экадаши. Они, особенно Юдхиштхира, постоянно заявляют мне, что я должен поститься в день экадаши. Но я всегда отвечаю им, что неспособен поститься, хотя знаю, что пост на экадаши предписан священными писаниями. Однако я не в силах терпеть голод и потому не могу поститься. Я могу заниматься благотворительностью, насколько позволяют мои возможности; я могу поклоняться Господу Кешаве согласно правилам и предписаниям, но не могу поститься. Поэтому, пожалуйста, наставь меня: как могу я получить результаты соблюдения экадаши, не постясь?»

Услышав эти слова Бхимасены, Шри Вьяса Дева сказал: «О, Бхима! Если ты хочешь достичь рая и избежать ада, то ты должен отказаться от того, чтобы употреблять пищу в дни экадаши каждого месяца».

Бхима сказал: «О, великий мудрец! Я не в силах каждый год поститься в течение двадцати четырех экадаши, как предписано Господом. Что говорить о том, чтобы поститься днём и ночью – я не в силах терпеть голод ни единого мгновения. Огонь голода, известный как «брика», всегда горит в моём желудке, и погасить его можно лишь обильной пищей. Собравшись с силами, я могу поститься в течение одного дня в году. Поэтому, пожалуйста, наставь меня, расскажи об обете, следуя которому я сумею достичь блага как в этой жизни, так и в следующей».

Шри Вьяса Дева ответил: «О, царь! Ты уже услышал от меня о ведических религиозных принципах и долге человеческих существ. Но в эту эпоху Кали никто не способен следовать этим правилам и ограничениям. Поэтому я расскажу тебе о возвышенном методе, посредством которого ты можешь достичь замечательных результатов. Этот метод есть сущность всех Пуран. Любой, кто постится на экадаши растущей и убывающей луны, никогда не оказывается в аду».

Услышав слова Вьяса Дева, могущественный воин Бхимасена почувствовал страх и задрожал, словно лист баньяна. Он сказал: «О, дед! В таком случае, что мне делать? Я совершенно не способен поститься дважды в месяц на протяжении всего года. Потому, мой владыка, пожалуйста, дай мне наставления о том, как соблюдать обет, приносящий максимальную заслугу и всевозможные блага».

Шри Вьяса Дева ответил: «экадаши, приходящийся на период растущей луны в месяце май/июнь в то время, когда солнце находится либо в Тельце, либо в Близнецах, зовётся Нирджала экадаши. В этот экадаши необходимо соблюдать полный пост – даже без капли воды. В этот день нужно совершать ачаману ради очищения – выпить каплю воды, в которую можно погрузить горчичное зерно или каплю золота. Следует поместить вышеуказанное количество воды в ладонь, сложенную так, чтобы она напоминала коровье ухо. Если выпить воды в количестве, большем или меньшем указанного, то это всё равно, что выпить вина. Нельзя есть в этот экадаши, а иначе, обет будет нарушен. Нельзя пить даже воду – начиная с момента солнечного восхода в день экадаши до солнечного восхода в день двадаши. Если строго соблюдать этот экадаши без воды, то можно получить результаты соблюдения всех экадаши в году. Рано утром в день двадаши следует совершить омовение и подарить браминам золото и воду. После этого следует поесть вместе с браминами в счастливом расположении духа.

О, Бхимасена! Теперь, пожалуйста, услышь о тех заслугах, которые человек приобретает, соблюдая этот экадаши. Следуя этому экадаши, можно получить результаты соблюдения всех экадаши на протяжении года.

Однажды Господь Вишну, держащий раковину, диск, плуг и цветок лотоса, сказал мне, что если человек отказывается от выполнения различных обязанностей и вручает себя ему, и соблюдает этот Нирджала экадаши, который очень дорог Ему, то он непременно освобождается от последствий всех греховных поступков. В эту Кали-югу невозможно достичь высшей цели, занимаясь благотворительностью или следуя правилам смрити. Фактически, религиозные принципы Вед недействительны в эту эпоху, осквернённую многочисленными изъянами.

О, сын Вайю! Что ещё мне сказать тебе? Употребление пищи запрещено во все экадаши, и даже вода запрещена в Нирджала экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек получает результаты посещения всех святых мест. В момент смерти подобный человек не встречается с пугающими ямадутами; скорее, его ждёт встреча с божественными вишнудутами, которые переносят его в обитель Вишну. Если, после соблюдения этого экадаши, человек раздаёт воду и коров в качестве дара, то он освобождается ото всех грехов».

Когда другие Пандавы услышали о славе этого экадаши, они тоже решили соблюдать его. С того дня этот экадаши известен как Пандава экадаши или Бхима экадаши. Если человек соблюдает этот экадаши, то его грехи, равные горе Сумеру или горе Мандра, сразу же сжигаются дотла. О, царь! Господь Кришна провозгласил, что любая благочестивая деятельность, такая как омовение в священном месте, благотворительность, декламация ведических мантр и совершение жертвоприношений, если она осуществляется в день этого экадаши, приносит невероятные результаты. Тот кто читает или слушает повествования о славе этого экадаши с преданностью, возвращается в обитель Вайкунтхи. Благодаря простому слушанию о славе этого экадаши достигаются результаты соблюдения обета амавасьи вкупе с пратипадой и ритуальным подношениям предкам во время солнечного затмения».

Июн
15
Сб
Панихати Чида Дахи Утсава
Июн 15 весь день

Рагхунатха Дас был сыном богатого землевладельца, но «его сердце полностью растаяло при виде красоты и необыкновенного обаяния Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, при виде Его преданности и при ознакомлении с Его учением о преданности Господу Кришне». Махапрабху очень хорошо знал сердце Шрипада Рагхунатха Даса Госвами. Рагхунатх Дас не хотел покидать божественные лотосные стопы Махапрабху, но Господь сказал ему: «Возвращайся домой, поумерь свой пыл и научись контролировать свои чувства. Храни божественную любовь к Господу Кришне в самых сокровенных уголках своего сердца, и не проявляй ее на внешнем уровне. Не говори о ней всем. Очень скоро наступит время, когда Кришна станет направлять тебя. Он укажет тебе путь. Не позволяй себе никаких внешних проявлений, но храни эту любовь в своем сердце.»

«Успокойся и иди домой – и не веди себя , как сумасшедший. Лишь постепенно ты достигнешь берега океана материального существования .»

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о том, как, внешне живя обычной жизнью, жизнью обыкновенного семейного человека, удовлетворяя тем самым своих родителей, Шри Рагхунатх Дас Госвами в сердце сохранял свое отречение. В своем сердце он постоянно ощущал щемящую боль разлуки со своим Господом. Через год он попытался убежать к Господу Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, но уже вдали от дома он был пойман своим отцом и возвращен назад. Почти каждый день Рагхунатх Дас пытался убегать из дома, но его отец, или люди его отца неизменно возвращали его назад. Его мама сказала отцу: «Наш сын сошел с ума. Пожалуйста, свяжи его веревками». На что отец ответил: «Наш сын, Рагхунатх, обладает богатством Господа Индры, царя райских планет, и его жена столь же прекрасна, как ангел. Но все это не может привязать его ум. Как же тогда простые веревки смогут сделать это? Кто сможет удержать дома сходящего с ума по Чайтаньячандре человека?»

На другой день Шри Рагхунатх Дас отправился на получение даршана Шримана Нитьянанды в деревню Панихати, Западная Бенгалия. Господь Нитьянанда восседал на огромном камне под деревом на берегу Ганги. От Господа исходило сияние, подобное сиянию сотен и тысяч восходящих солнц. И, подобно солнечным лучам, Его окружало огромное количество преданных. Видя божественное великолепие Господа Нитьянанды, Рагхунатх Дас сразу же переполнился духовными переживаниями. Из-за своего величайшего смирения он предложил свои дандават пранамы с почтительного расстояния. Но слуга Нитьянанды Прабху увидел его и позвал к Господу. Он сказал: «Пришел Рагхунатх Дас, и он выражает Тебе почтение».

Услышав это, Господь Нитьянанда сказал: «Эй, воришка! Наконец — то ты пришел ! Иди же, иди же сюда ! Сейчас я тебя накажу!» Господь звал его к Себе, но Рагхунатх Дас не приближался к Господу. Тогда Господь Сам схватил его и насильно поместил Свои лотосные стопы на его голову. Господь Нитиьянанда по своей природе очень веселая личность. И Он является океаном сладостной милости. Он сказал Рагхунатху: «Ты подобен воришке ! Вместо того, чтобы подойти ко Мне поближе, ты продолжаешь стоять вдали. Поэтому, схватив тебя, Я тебя накажу».

Господь Нитьянанда сказал Рагхунатху: «Организуй праздник и накорми всех моих преданных йогуртом и самым лучшим рисом». Услышав эти указания от Шри Доял Нитая, Рагхунатх дас ощутил необыкновенное блаженство. Он немедленно отправил своих людей в деревню на покупку всевозможного рода продуктов. Они принесли очищенный (раздробленный) рис, йогурт, молоко, сладости, сахар, бананы и многое другое. Как только разнесся слух о том, что готовится большой праздник, сюда сразу же начало сходиться огромное количество брахманов и других уважаемых людей. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что людей пришло так много, что их невозможно было сосчитать. И толпа все возрастала.

Шри Рагхунатху Дасу продолжали приносить все больше и больше продуктов из соседних деревень, и он также купил несколько сотен больших круглых глиняных горшков. Один брахман в больших чанах начал готовить рис для удовлетворения Господа Нитьянанды. Половина риса была смешана с горячим молоком, и затем туда были добавлены йогурт, сахар и бананы. Другая половина была смешана со сгущенным молоком и туда были добавлены бананы особого сорта, называемые чанпа-кала. И затем туда также добавили сахар, ги и камфору.

Нитьянанда Прабху восседал под большим баньяновым деревом на возвышающейся платформе. Наиболее значимые и приближенные спутники Господа, равно как и другие важные личности, сидели вокруг Господа на той же самой платформе. Сюда стало сходиться еще большее количество ученых, священников и брахманов. Господь Нитьянанда приветствовал их всех и затем усаживал на возвышенной платформе рядом с Собой. К каждому подносили по два глиняных горшка. В одном был рис со сгущенным молоком и в другом – с йогуртом.

Когда на возвышенности не оставалось более места, многие брахманы со своими двумя горшками риса отправились на берег Ганги. Другие же, кому не удалось найти места даже на берегу, вошли в чистые воды Ганги и начали есть свой рис там. Затем пришел Рагхава Пандит, который, увидев эту сцену, сразу же от необыкновенного восторга и удивления разразился очень громким, радостным смехом. Господь Нитьянанда немедленно усадил Рагхава Пандита, поставив перед ним два горшка с рисом, а затем сказал: «Я принадлежу к обществу мальчиков-пастушков, и поэтому обычно со Мной ходит очень много таких людей. Я испытываю огромное удовольствие, когда мы можем есть вместе на подобном пикнике, усевшись на песчаном речном берегу».

Когда рис был поставлен перед каждым из присутствующих людей, Шриман Нитьянанда в медитации вызвал сюда Шри Чайтанью Махапрабху. Когда Махапрабху явился, они вместе с Нитьянандой Прабху начали прогуливаться между группами вкушающих рис людей, глядя на то, как каждый человек наслаждался этим рисом с йогуртом и со сгущенным молоком. Господь Нитьянанда брал по одному маленькому кусочку из каждого горшка и в качестве шутки клал его в рот Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху, так же улыбаясь, брал в свою очередь кусочек пищи и отправлял его в рот Господа Нитьянанды, радостно смеясь при виде того, как Господь Нитьянанда поедал эту пищу. Все Вайшнавы могли видеть то, что делал Господь Нитьянанда, но поскольку они не видели Махапрабху, они не могли понять смысла его поступков. И только немногие, особо удачливые преданные, были в состоянии созерцать божественную форму Махапрабху.

Затем два Господа сели на место и начали вкушать предложенный Им рис. Глядя на то, как Господь Чайтанья рядом с Ним принимает предложенную Ему пищу, Господь Нитьянанда Прабху испытал огромное счастье и начал проявлять различные признаки экстатической любви. В Шри Чайтанья Бхагавате Шрила Вриндаван Дас Тхакур говорит, что он не в состоянии описать безграничную экстатическую любовь Господа Нитьянанды. Он постоянно произносил только одно имя: «Шри Кришна Чайтанья», и никакое другое имя не исходило от его уст даже во сне. Господь Нитай полностью предан Господу Чайтанье в Своей любви.

Господь Нитьянанда обратился ко всем собравшимся преданным: «Ешьте, воспевая святое имя Господа Хари». И в ту же самую минуту повсюду зазвучало святое имя Господа Хари, наполняя собой всю вселенную. Когда все вайшнавы воспевали имена Господа и принимали прасадам, они думали о том, как Кришна и Баларама вкушали пищу со своими друзьями на берегу Ямуны. «Подобно тому, как сердцевина цветка лотоса окружена своими листьями и лепестками, Кришна сидел в центре, окруженный группами своих друзей, и все они выглядели необыкновенно красиво. Каждый из его друзей стремился смотреть только на Кришну, думая, что Кришна тоже смотрит только на него. И так они в лесу наслаждались своим пикником». (Бхаг. 10.13.8). Сокровенные преданные Господа, являвшиеся мальчиками-пастушками, на самом деле чувтвовали, что берег Ганги теперь стал берегом Ямуны. Шри Рагхунатх Дас видел это, и он ощутил, как его сердце переполнилось сладостной и необыкновенно чарующей милостью Шри Шри Нитай Чайтаньядева.

Люди стали привозить все большее и большее количество пищи. Шри Рагхунатх Дас покупал ее всю и затем предлагал Господу Нитьянанде и Его преданным. Другие предлагали в это время Господу гирлянды, сандаловую пасту и орех бетеля. Господь Нитьянанда своими собственными руками раздавал оставшиеся подношения. Рагхунатх Дас, ощущая необыкновенное счастье, раздал остатки пищи своим спутникам, и затем принял немного сам.

Немного отдохнув, Господь Нитай отправился к дому и храму Рагхава Пандита и начал там киртан. Он вдохновил всех преданных на танец, и затем начал танцевать сам. Шрила Кришнадаса Кавирадж Госвами говорит, что весь мир тогда был погружен в экстатическую любовь. Танец Нитьянанды Прабху невозможно сравнить ни с чем в этих трех мирах. Никто не может описать сладость этого танца. Только Господь Нитай мог видеть, что Сам Господь Гаурачандра пришел посмотреть на Его танец. Господь Нитьянанда танцевал с таким всепоглощающим воодушевлением, что земля сотрясалась под его ногами, и громогласные крики исходили из его лотосных уст. Его движения были подобны вспышкам молнии, и, в то же самое время, они были очень плавны, нежны и исполнены необыкновенного очарования. На кого бы Он ни обращал Свой милостивый взгляд, эта личность немедленно переполнялась экстатической любовью к Богу.

Принято считать, что Шримати Радхарани лично готовит пищу в доме Рагхава Пандита. Она получила от Дурвасы Муни благословение, согласно которому все, что бы она ни приготовила, будет слаще нектара. Такова отличительная особенность приготовляемой ею пищи . После киртана Господь и все преданные с огромным удовольствием вкусили великолепный прасад. Все присутствовавшие преданные просили Рагхунатха Даса присоединиться к ним, но Рагхава Пандит сказал: «Он примет прасад чуть позже».

На следующее утро Нитьянанда Прабху сидел со Своими спутниками под тем же самым деревом на берегу Ганги. Рагхунатх Дас приблизился к Нему для того, чтобы выразить почтение Его лотосным стопам. Через Рагхава Пандита он обратился к Господу Нитьянанде со следующей смиренной просьбой:

«Я являюсь самым недостойным, греховным, падшим и отверженным из людей. И, все-таки, я желаю обрести прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху».

Далее Рагхунатх Дас уподобил себя карлику, стремящемуся дотянуться до луны. Каждый раз, как он пытался убегать из дома, чтобы обрести прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, его ловили и возвращали домой. Показывая нам истинный пример, Рагхунатх Дас молится Шриману Нитьянанде об обретении прибежища у Махапрабху.

Господь Нитай был очень удовлетворен смирением и искренними молитвами Рагхунатха. Он сказал преданным, что хотя Рагхунатх обладает такими колоссальными материальными возможностями, он абсолютно не придает им никакого значения. Господь попросил Рагхунатха подойти к Нему поближе, и затем поместил Свои божественные стопы на его голову. С необыкновенной любовью Он сказал: «Мой дорогой Рагхунатх Дас. Когда ты организовал этот праздник на берегу Ганги, Шри Чайтанья Махапрабху явился туда только для того, чтобы пролить на тебя Свою милость. По своей милости Он вкусил этот рис с молоком. Затем, посмотрев, как танцевали преданные этой ночью, Он вкусил Свой ужин. Господь Гаурахари лично явился сюда для того, чтобы помочь тебе. Теперь будь уверен в том, что все препятствия к твоему освобождению полностью устранены».

Господь сказал ему, что очень скоро он обретет прибежище у Махапрабху и станет одним из наиболее доверенных Его слуг, совершая свое служение под руководством Шри Сварупы Дамодара. Господь Нитьянанда попросил всех преданных благословить Рагхунатха, и Рагхунатх Дас предложил свои дандават пранамы их лотосным стопам. После этого, с величайшей преданностью и смирением, Шри Рагхунатх Дас со следующими словами вручил Рагхава Пандиту золотые монеты: «Я даю деньги для того, чтобы послужить лотосным стопам всех великих преданных, слуг и слуг слуг Господа Нитьянанды». Он также, под большим секретом, оставил сто золотых монет и около семи толл золота для Господа Нитьянанды.

Рагхунатх Дас отправился домой с сердцем, переполняемым преданностью. Осуществленное желание является сладостью для души. Его ум был счастлив и удовлетворен, поскольку он знал, что ему удалось обрести милостивое благословение Нитьянанды Прабху и что вскоре он обретет сокровище своего сердца под сенью лотосных стоп своего Господа Гаурахари в Шридхам Пури.

Иногда даже легкое соприкосновение с искренним смирением истинного вайшнава может взбудоражить нам сердце.

Шрила Гуру Махарадж сказал, что Шрила Рагхунатх Дас Госвами считается нашим прайоджанаачарьем, личностью, призванной направлять нас к высочайшей цели жизни: к Радха-дасьям. Все вайшнавы выражают свое почтение и прославляют Шрилу Рагхунатха Даса Госвами, чьи необыкновенно возвышенные качества из-за их многочисленности здесь невозможно даже перечислить. Когда Махапрабху сказал Рагхунатху Дасу, что ничего нет сильнее милости Господа Кришны, и что эта милость освободила его из помойной ямы материального существования, Рагхунатх Дас Госвами подумал следующее:

«Я не знаю, кто такой Кришна. Я только знаю одно: это твоя милость, о Мой Господь, спасла меня от моей семейной жизни».

Сегодня мы вспоминаем об этом славном Чхира дхати Махотсове. На сегодняшний день в Панихати все еще сохранилось дерево, под которым сидел Господь Нитьянанда, на берегу Ганги. Этот праздник с великой радостью отмечается преданными Шри Шри Доял Нитая и Гаурахари. Отмечая этот праздник, мы вспоминаем о том, как в высшей степени великодушно Шриман Нитьянанда даровал Свою божественную милость Шриле Рагхунатху Дасу Госвами.