Календарь

Мар
28
Чт
День явления Шривасы Пандита
Мар 28 весь день

«Я преклоняюсь перед Шрилой Шривасом Пандитом, дорогим Спутником Господа Шри Гауранги. Благодаря лишь крупице Милости Шриваса Тхакура обретается чистейшая Любовь (Рати) к Шри Гауранге. О Шривас! О Киртанананда — Олицетворение Блаженства Хари-Киртана! О Возлюбленный всей Санги Бхакт Господа! О Маха-Йоги, величайший из Бхакти-Йогов! О Бхакта-Рупа — Олицетворение идеального Преданного, неотличный от Шри Нарады Госвами! Тебе я приношу поклоны снова и снова.»

Шривас Пандит жил в Навадвипе еще до прихода Господа Чайтаньи. Шривас жил вместе со своими братьями Шри Рамой, Шри Нидхи и Шрипати, вместе с ними повторяя имена Кришны, поклоняясь Господу и трижды в день принимая омовение в Ганге. Встретившись с Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, они начали изучать «Бхагаватам» и молить о воплощении Всевышнего Господа. Малини, жена Шриваса и близкая подруга Шачи Деви, вынянчила маленького Нимая. Когда явился Господь Вишвамбхара, сердца всех преданных наполнились родительской привязанностью (ватсалья-бхавой). Гаурачандра любил Малини и Шриваса так же сильно, как своих родителей.

Дом Шриваса был расположен в двухстах метрах от дома Нимая. Роскошный дом состоял из просторных комнат, был обнесен высокой стеной и окружен пышно цветущими садами и рощами. Каждый вечер Шри Гауранга Махапрабху и Его ближайшие спутники наслаждались здесь Своими экстатическими киртанами и вкусами Вриндавана.

Шривас Пандит

Именно здесь разгневанный мусульманский правитель разбил мридангу, пытаясь положить конец движению санкиртаны Шри Кришны. С тех пор дом Шриваса называют Кхол Банга Данга (место, где разбили мридангу).

Шривас Пандит

Злобный мусульманин Кази издал указ, запрещавший проведение санкиртаны. По его распоряжению нарушители этого указа подлежали обращению в ислам и должны были передать все нажитое властям. Хотя большинство Надия-васи (жителей Навадвипы) запаниковали, услышав об этом распоряжении, Шривас Пандит только рассмеялся над фанатизмом правителя.

Шривас Пандит

Именно в доме Шриваса Господь Гауранга-сундара явил Свою божественную форму всем Своим вечным спутникам. По существу говоря, дом Шриваса Пандита был местом, где зародилось движение санкиртаны Гауранги. Ежедневные лекции по «Бхагаватам», ночные киртаны, а также многие сокровенные Враджа-лилы Господа Гаура Райи произошли именно здесь.

Шривас Пандит и Шри Адвайта Ачарья, старейшины брахманической общины, посвятили всю свою силу и энергию распространению движения харинама-санкиртаны Господа. Они вручили свои тела, умы, дома, семьи и все, чем они обладали, Господу Гауре. Они не знали никакого другого Божества, кроме Него. Шривас Пандит поддерживал всю свою семью не потому, что они были его родственниками, но потому, что они были любящими слугами Шри Чайтаньи.

Шривас Пандит
Шри Гададхар Пандит и Шри Шринивас Пандит (справа)

В Панча-таттве Шривас Пандит представляет пограничную энергию Бога – живое существо (татастха-дживу). Преданные во главе со Шривасом описаны как части тела Господа Чайтаньи (Его глаза, уши, руки, диск и другое оружие). Все они принимали участие в играх Шри Гаурасундары. С их помощью Господь Гауранга распространил движение санкиртаны.

Изначально Шривас Пандит является Нарадой Муни, межгалактическим проповедником и вечным спутником Господа. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

Мар
31
Вс
Папамочани экадаши
Мар 31 весь день

Прервать пост с 10:15 до 11:19

Слава Папамочани экадаши описана в «Бхавишоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, ты уже рассказал мне о славе Амалаки экадаши; теперь, пожалуйста, расскажи о том экадаши, который происходит в период убывающей луны в месяце марте/апреле. Как называется этот экадаши? Каков процесс соблюдения этого экадаши и его результаты?»

Господь Кришна отвечал: «О, лучший из царей! Название этого экадаши – Папамочани. Сейчас, пожалуйста, услышь о его славе. Давным-давно о славе этого экадаши мудрец Ломаса рассказал царю Мандате.

Этот Папамочани экадаши приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле. Этот экадаши аннулирует все следствия греховных поступков и наделяет мистическими совершенствами восьми видов.

Мудрец Ломаса сказал: «В древности Кубера, хранитель сокровищ полубогов, был владельцем прекрасного леса с цветами, известного как Чаитраратха, где погода был прекрасна настолько, словно царствовала вечная весна.

В том лесу резвились гандхарвы и киннары. Полубоги, возглавляемые Индрой, часто приходили в лес, где приятно проводили время. Великий мудрец по имени Медхави, преданный Господа Шивы, совершал аскезы в этом лесу.

Апсары – небесные танцовщицы – пытались всячески вывести мудреца из равновесия. Среди апсар была одна знаменитая апсара по имени Манджу Гхоша. Она изыскивала средство привлечь внимание мудреца.

Испытывая страх перед мудрецом, Манджу Гхоша построила хижину неподалёку от ашрама мудреца и стала петь песни своим сладким голосом, аккомпанируя себе на вине. Видя Манджу Гхошу, которая, умащённая сандаловой пастой, украшенная благоухающей цветочной гирляндой и сладко поющая, была необычайно привлекательна, Купидон, который является врагом Господа Шивы, пытался покорить мудреца, который поклонялся Господу Шиве.

Поскольку Господь Шива испепелил Купидона, то последний, желая отомстить своему губителю, вошёл в тело мудреца.

В это время мудрец Медхави, с белым священным шнуром на теле, обитатель ашрама Чхьяваны Риши, был подобен второму Купидону. Распалившись похотью, Манджу Гхоша медленно приблизилась к мудрецу.

Мудрец Медхави тоже потерял голову от вожделения и позабыл Господа, которому поклонялся. Он отказался от практики преданного служения и был настолько опьянён обществом красавицы, что потерял способность отличать день от ночи. Так мудрец долгие годы провёл в обществе апсары.

Когда Манджу Гхоша окончательно убедилась в том, что мудрец утратил своё положение, она решила вернуться на небеса (в райское царство). Медхави, поглощённому брачными играми, она заявила: «О, великий мудрец! Теперь, пожалуйста, дай мне позволение вернуться домой».

Мудрец ответил: «О, прекрасная женщина! Ты пришла ко мне лишь для того, чтобы остаться здесь на ночь, но с наступлением утра ты можешь возвращаться».

Услышав эти слова, Манджу Гхоша испугалась и продолжила жить в обществе мудреца. Так, хотя Манджу Гхоша прожила в обществе мудреца пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, мудрецу казалось, что прошла лишь половина ночи.

Затем Манджу Гхоша вновь попросила у мудреца позволения вернуться домой, но мудрец сказал: «О, прекрасная! Пожалуйста, внемли мне. Ведь ещё только утро. Пожалуйста, подожди, пока я закончу выполнение моих утренних ритуалов». Изумлённая апсара с улыбкой сказала мудрецу: «О, великий мудрец! Сколько времени тебе потребуется, чтобы совершить эти ритуалы? Разве ты ещё не завершил их? Ты провёл долгие годы, наслаждаясь моим обществом. Пожалуйста, задумайся о том, насколько ценно время».

Услышав подобные речи апсары, мудрец пришёл в чувство и, оценив, сколько времени прошло, сказал: «Увы! О, прекрасная! Я растратил пятьдесят семь драгоценных лет моей жизни. Ты стала причиной краха всех моих аскетических усилий».

Глаза мудреца наполнились слезами и всё его тело задрожало. Мудрец Медхави проклял Манджу Гхошу следующими словами: «Ты поступила со мной как ведьма, поэтому ты сейчас же превратишься в ведьму. О, грешная женщина! Будь ты проклята».

Будучи проклятой мудрецом, Манджу Гхоша смиренно сказала ему: «О, лучший из браминов! Пожалуйста, аннулируй проклятие. Ведь я провела много лет в твоём обществе. О, мой владыка, ты должен простить меня».

Мудрец ответил: «О, изящная! Что я теперь могу поделать? Ты разрушила всё моё богатство аскезы. Но, так и быть, я расскажу тебе о практике, благодаря которой ты освободишься от этого проклятия. экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, называемый Папамочани, способен уничтожить последствия всех греховных поступков. Если ты будешь верой и правдой соблюдать этот экадаши, твоим страданиям придёт конец».

Сказав это, мудрец Медхави вернулся в ашрам своего духовного отца, мудреца Чхьяваны. Увидев своего падшего сына, мудрец Чхьявана опечалился и сказал: «Увы! Увы! О, мой сын, что ты наделал? Ты не должен был разрушать всё богатство своей аскезы, став жертвой обычной женщины».

Мудрец Медхави отвечал: «О, уважаемый отец! Я настолько невезуч, что совершил великие грехи в обществе апсары. Потому, пожалуйста, дай мне наставления и расскажи, как я могу искупить мои грехи».

Услышав жалобные речи своего раскаивающегося сына, мудрец Чхьявана сказал: «О, мой сын! Благодаря соблюдению Папамочани экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, все следствия греховных поступков полностью уничтожаются».

Поэтому ты должен соблюдать этот экадаши. Выслушав эти сострадательные речи своего духовного отца, Медхави с особым энтузиазмом соблюдал этот экадаши.

Под влиянием этого экадаши все следствия его греховных поступков разрушились, и мудрец Медхави стал необычайно добродетелен.

В это время прекрасная Манджу Гхоша тоже соблюдала этот благоприятный Папамочани экадаши, благодаря чему вернулась на небеса».

Рассказав эту историю царю Мандате, мудрец Ломаса заключил: «Мой дорогой царь, благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков автоматически уничтожаются. Слушая о славе этого экадаши или читая о ней, человек достигает результатов раздачи тысячи коров. Благодаря соблюдению этого экадаши все виды грехов, таких как убийство брамина, убийство зародыша, пьянство и прелюбодеяние с женой гуру полностью нейтрализуются. Поскольку этот священный экадаши столь благоприятен и разрушает все грехи, то каждый должен соблюдать этот экадаши».

Апр
1
Пн
День ухода Говинды Гхоша
Апр 1 весь день

Говинда Гхош и его братья – Васудева Гхош и Мадхава Гхош были близкими спутниками Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды. Говинда Гхош был также известен как Гхоша Тхакур. Он славился своими красивыми киртанами на ежегодном фестивале Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Господь Чайтанья немедленно начинал танцевать, как только он запевал.

Однажды после обеда Господь Чайтанья посмотрел на фрукт харитаки, и Говинда, заметив это, кинулся в деревню, чтобы собрать эти фрукты и предложить Господу. Получив харитаки так быстро, Господь Чайтанья сказал ему: «Говинда поскольку ты не смог оставить привычку прятать вещи про запас – лучше тебе остаться здесь и служить Божеству». Следуя этому указу, Говинда остался жить в Аградвипе, что недалеко от Катвы. Однако, несмотря на утешительные слова, он чувствовал себя оставленным Господом Чайтаньей.

Несколько дней спустя, когда Говинда глубоко нырнул в Гангу, что-то прикоснулось к его спине. Это был тяжелый обломок дерева. Этой же ночью он получил божественное указание во сне – сохранить находку и передать её Господу Чайтанье, когда тот приедет. Он осознал, что это была Кришна-шила. На следующее утро Господь Чайтанья вернулся в дом Говинды и сказал: «О, посмотри сюда. Тебе больше не о чем беспокоиться. Завтра сюда придет один скульптор, чтобы сделать божество из этой шилы, а ты его установишь».

Позже по указанию Господа Говинда женился и продолжил служить божеству вместе с женой. Спустя какое-то время Говинда был благословлён сыном. Однако вскоре и его жена, и сын умерли. Говинда был настолько опечален, что даже перестал служить Гопинатхе. Тогда Гопинатха явился ему во сне и спросил: «Говинда, по-твоему, это правильно, что когда человек теряет одного сына, то другой его сын должен голодать до смерти?» На это Говинда ответил: «У меня была надежда, что мой сын выживет и будет проводить все необходимые ритуалы, вспоминая о моей покойной душе. Скажи мне, что я обрету, служа тебе». Кришна объявил: «Я обещаю, что буду праздновать годовщину твоего ухода подобающим образом всегда. А теперь, можно я чего-нибудь поем?» Говинда был восхищен этим и тут же возобновил свое служение Гопинатхе.

Пришло время, и Говинда Гхош оставил тело. Тогда сам Гопинатхаджи, держа траву куша в руках, начал проводить церемонию шраддхи. С того времени и до сегодняшнего дня в день ухода Говинда Гхоша его Божество каждый год проводит церемонию шраддхи.

Апр
10
Ср
День явления Рамануджи Ачарьи
Апр 10 весь день

Шри Рамануджа Ачарья явился в 1017 году неподалеку от Мадраса, в Южной Индии, в семье ведических ученых. Шри-вайшнавы утверждают, что он был инкарнацией Лакшмана. Слово Рамануджа означает «последователь Рамы». Он получил это имя, поскольку Лакшман повсюду следует за своим братом Господом Рамачандрой и служит Ему.

Мальчик удивительных способностей, каким родился Рамануджа, быстро освоил санскрит, логику и Веды. Он получил дикшу и женился в возрасте шестнадцати лет. Рамануджа учился у гуру-майявади Ядава Пракаши, благодаря общению с которым он изучил философию майявады и научился ее опровергать. Поскольку блистательный Рамануджа продолжал опровергать аргументы майявади, Ядава Пракаша решил убить его. Потерпев неудачу, Ядава Пракаша выгнал Рамануджу из своего ашрама. Перед тем, как покинуть своего гуру, Рамануджа полностью разгромил теорию однородного единства всего сущего, которую исповедовал его гуру.

Рамануджа объяснял: «Хотя в природе различных вещей можно отследить некоторую взаимосвязь, все в этой вселенной продолжает сохранять непреодолимые отличительные свойства. Жемчужины, нанизанные на нить, воспринимаются как некое единство, так как все вместе они образуют ожерелье. И все же каждая отдельная жемчужина обладает особыми качествами. В связи с тем, что дух, материя и Бог обладают уникальными качествами, принцип абсолютного единства Шанкары не выдерживает никакой критики. Напротив, свою состоятельность доказывает принцип единства, включающего в себя качественные отличия».

Чуть позже Ядава Пракаша встретил Курешу, ученика Рамануджи, обладавшего фотографической памятью. Процитировав шрути, лучшее из доказательств, Куреш убедил его, что брахман обладает трансцендентными формой и качествами, берущими свое начало в изначальной, высшей реальности – Всевышней Абсолютной Истине, известной под именем Господа Нараяны.

Рамануджа давал посвящение всем без исключения, невзирая на кастовые различия. Используя метод очищения панча-самскара, он превращал шудр в брахманов. Он доказал, что вайшнав возвышается над всеми кастовыми обозначениями. Считая себя слугой, Рамануджа учил поклонению вайшнавам. Несколько раз завистливые брахманы пытались отравить Рамануджу.

Чтобы научить одного из своих учеников отреченности, Рамануджа разыграл следующую сцену. Он попросил своего ученика поменять местами одежду санньяси, принимавших омовение у одной из гхат. Когда санньяси, среди которых были великие ученые и отшельники, начали надевать одежду друг друга, среди них начались сильные ссоры. Тогда ученику стало очевидно, что все эти так называемые «отшельники» были привязаны к кускам обычной ткани.

После этого Рамануджа отправил своего ученика в дом его ученика-грихастхи, которого звали Дханурдас. Рамануджа попросил хозяина дома остаться в храме, чтобы обеспечить его отсутствие дома. Следуя указанию Рамануджи, ученик начал красть драгоценности прямо с целомудренной жены Дханурдаса, которая в это время спала. После того, как он снял драгоценности с одной стороны ее тела, она неожиданно перевернулась на другую сторону. Испуганный ученик выпрыгнул в окно, но убегать не стал, решив дождаться реакции Дханурдаса. Возвратившись домой, Дханурдас обратился к своей жене.

– Я боюсь, что в храме не хватает денег – сказала его жена.
– Почему ты так решила? – спросил Дханурдас.
– Потому что, пока я спала, в дом пришел преданный из храма и начал снимать с меня драгоценности. Если он зашел так далеко, я думаю, что храм крайне нуждается в деньгах.
– Что же ты делала, когда он крал твои драгоценности?
– Я перевернулась на другую сторону, но он убежал, выпрыгнув в окно.
– Зачем ты это сделала? – спросил Дханурдас.
– Я не хотела вспугнуть его. Я перевернулась лишь для того, чтобы он смог снять драгоценности с другой стороны моего тела.

Дханурдас отчитал свою жену. «Если бы ты не была подвержена влиянию собственного ложного эго, то отдала бы ему все свои драгоценности. Что же мы теперь будем делать? Мы поступили очень скверно». Его жена опечалилась: «Ты прав. Лишь моя гордость является причиной того, что я не могу пожертвовать все, что у меня есть. Как же мы сможем продвигаться духовно?»

Наблюдая за всем происходящим, ученик Рамануджи был поражен смирением и преданностью этих преданных-грихастх. Рамануджа объяснил причину поведения преданных в обеих ситуациях. Санньяси были настолько привязаны к изношенным кускам ткани, что готовы были из-за них вступить в схватку. Тогда как грихастхи были истинно отреченными и не привязанными даже к дорогостоящим драгоценностям, если их нельзя было использовать в служении Господу.

Рамануджа стал основателем Шри-сампрадайи, одной из четырех основных философских школ вайшнавов (Брахма, Шри, Кумара, Рудра). Последователи этой сампрадайи отстаивают философский принцип Веданты, называемый вишиштадвайта-вада, окрашенный качествами монизма. Гаудии и шри-вайшнавы разделяют общую точку зрения на многие философские моменты и элементы практики. Гаудии дословно принимают описание природы Бога и дживы (живого существа), данное Рамануджей: «Бог подобен огню, в то время как живое существо или джива подобна искре, являясь малой частью Бога».

Обе философские школы принимают существование трех категорий джив (живых существ): вечно освобожденные, вечно обусловленные (непреданные) и садхана (те, кто занимаются духовной практикой). Рамануджа наставлял служить Богу на Вайкунтхе в настроении благоговения и почтения (отношения слуги и господина). Гаудии же учат сокровенному служению Радхе-Мадхаве в рощах Вриндавана в мадхурья-расе.

Рамануджачарья стал автором множества известных комментариев на «Упанишады», «Пураны», «Бхагавад-гиту» и другие классические произведения. «Шри Бхашья», комментарий на Веданту, являет собой уникальный вызов, брошенный комментарию Шанкарачарьи, отстаивавшему принцип имперсонализма в восприятии Абсолютной Истины. Вплоть до наших дней цепь ученической преемственности, идущей от Рамануджи, продолжает исповедовать традицию поклонения Божествам и философию, заложенную ее основателем. Его самадхи находится в Шри Рангаме.

Апр
13
Сб
Рама Навами — день явления Господа Рамы
Апр 13 весь день

пост до захода солнца

Рама Навами — это ведический фестиваль, на котором празднуется победа светлых сил над темными, торжество добра над злом. Это день явления седьмого воплощения Господа Вишну — Рамачандры.

Рама — это воплощение Господа как идеального благочестивого правителя, пришедшего для восстановления божественного закона и порядка. Он пришёл утвердить путь дхармы — путь священного долга и предписанных обязанностей.

В Древнегреческой мифологии мы встречаем Раму под именем Диониса (производное от санскрита «Дэва Нахоуша» — божественный преобразователь). Эпоха правления ставшего легендой принца Айодхьи в египетском эпосе описывается как царство Озириса, который принадлежал к династии солнца.

Дата праздника Рама Навами ежегодно вычисляется астрологами, по лунному календарю — это девятый день растущей луны ведического месяца Чайтра (в привычной нам системе это март-апрель). Этот день приходится на девятый (последний) день фестиваля Наваратри. В это время благоприятно слушать и декламировать ведическую эпопею «Рамаяну» или «Рамачаритаманасу», петь киртаны и баджаны прославляющие Господа Раму, а также Его божественную супругу Ситу, и великого преданного Ханумана.

Как празднуют Рама Навами — день явления Господа Рамы
В исторических местностях, которые тесно связаны с жизнью Рамачандры праздник Рама Навами проводят особо пышно. В этот праздничный день проводится «Шобха-ятра» — великолепный праздник шествия колесниц с божествами Ситы, Лакшманаи Ханумана. Особенно грандиозные шествия проходят в Айодхье (Уттар-Прадеш), Бхадрачаламе (Андхра-Прадеш) и Рамешвараме (Тамил-Наду).

В Айодхье огромное количество людей совершают ритуальные омовения в водах реки Сарайю, которая считается священной. А в южных регионах Индии в день Рама Навами празднуется годовщина свадьбы Рамы и Ситы. После чего совершаются красочные обряды бракосочетания этой божественной четы в разных храмах. Такие обряды называются Сита-рама-кальянам.

В этот день аскеты-преданные придерживаются поста, желая получить благословение Господа, но не долго: сразу после того, как солнце сядет за гоизонт, устраивается роскошный пир.

Легенда о явлении Господа Рамачандры
Царь Айодхьи Дашаратха совершает ведическое жертвоприношение коня, именуемое также ашвамедха-ягьей с целью обрести наследника. Во время этого жертвоприношения появляется некая божественная сущность, держа в руках золотой сосуд, наполненный паяши. Мистический гость говорит царю, чтобы тот дал съесть эту паяшу своим царицам. Царь Дашаратха дает одну вторую часть содержимого сосуда царице Каушалье, одна третья часть достается царице Сумитре, одна восьмая часть — царице Кайкейе, а все, что осталось, царь снова отдает Сумитре.

В то время на острове Ланке правит демон Равана. Получив благословение от бога Брахмы он становится неуязвимым и доставляет много бед и на земле и богам нарушая благочестивые законы. С целью восстановления дхармы на земле и уничтожения десятиголового Раваны, Вишну решает родиться в солнечной династии из лона Каушальи в качестве простого человека.

Спустя время после великого жертвоприношения старшая жена царя Айодхьи рожает Раму — земное воплощение Верховной Божественной личности. Одновременно с этим Кайкейа рожает сына Бхарату, а Сумитра, третья царица, рожает Лакшмана и Шатругхну.

В эпосе «Рамаяна» о рождении легендарного принца Айодхьи говорится так: «Со дня окончания ашвамедхи минуло шесть сезонов года. И вот на двенадцатый месяц, в девятый день месяца Чайтра в лунный дом Адитидевата, когда были в высшей точке орбиты пять планет, а Луна и Юпитер находились в созвездии Рака — в день, счастливый по всем приметам, родила Каушалья Владыку мира, наделенного божественными знаками, половиной которого был Вишну».

Принц Айодхьи проявил идеальные качества сына, брата, супруга. Во время свайамвары Рама побеждает всех соперников: царей и царевичей, сломав легендарный лук, что не удалось никому, кроме Нето. После чего Рамачандра берет в жены прекрасную Ситу, которая считается воплощением богини процветания.

Рама и Сита счастливо живут в Айодхье, но однажды по велению отца Рама был изгнан в лес на длолгие 14 лет. Его верная супруга Сита и брат Лакшман вместе с ним отправляются в изгнание. Однако, Равана похищает Ситу в лесу, после чего Рама с Лакшманом отправляются на ее поиски. Прибегнув к помощи жителей леса — Сугривы, Ханумана, Бали и их армий обезьян и медведей — в ходе жестокой битвы на острове Ланка Господь Рамачандра побеждает демона Равану и спасает возлюбленную Ситу.

Рама, Сита и Лакшман — Явление Господа Рамы — Рама Навами

Возвратившись через 14 лет после начала изгнания в Айодхью, Рама становится законным правителем.

Описание деяний Господа Рамы
Господь Шри Рамачандра проявил качества создателя нового общества и посвященного человека. Став царем Айодхьйи Он воплощал совершенного правителя и под Его влиянием эпоха Трета-юга стала очень походить на Сатья-югу. Правление царя Рамы отличалось верностью, справедливостью, исполнением дхармы, идеальным выполнением обязанностей перед родителями, братьями и супругой, и, конечно же, перед всеми жителями государства. Рамачандра учил собственным примером как быть совершенным семьянином, дав обет иметь только одну жену Ситу.

О деяниях Господа Рамы описано в Седьмой Песне «Шримад Бхагаватам», а также в знаменитом эпосе «Рамаяна». Читающий или пересказывающий события, описанные в этом древнем тексте, очищается от всех грехов и получает божественные качества. Поэтому существует добрая традиция в течение восьми дней перед праздником Рама Навами читать и слушать жизнеописание Господа Рамачандры, а также Его добродетельной супруги Ситы Деви.

Тайна Рама Навами
Пустив в наши сердца Господа Раму, мы сразу почувствуем проявление Его божественных качеств, затмевающих нашу гордыню, особенно в день Рама Навами.

Апр
15
Пн
Камада экадаши
Апр 15 весь день

Прервать пост с 07:11 до 11:05

Слава Камада экадаши описана в «Вараха Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне, венцу династии Яду: «О, Господь Васудева! Пожалуйста, прими мои смиренные поклоны. Пожалуйста, расскажи мне об экадаши, приходящемся на период растущей луны в месяце марте/апреле. Также открой мне каков процесс соблюдения этого экадаши и каковы приносимые им блага?»

Господь Кришна ответил: «Мой дорогой Махарадж Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай описание этого экадаши из Пуран.

Однажды Махарадж Дилип, великий прадед Господа Рамачандры, спросил своего духовного учителя, мудреца Васиштху, о названии и процессе соблюдения того экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле.

Мудрец Васиштха ответил: «О, царь! Я непременно выполню твоё желание. Название этого экадаши – Камада. Этот священный экадаши сжигает все следствия греховных поступков дотла и награждает соблюдающего его привилегией обрести сына.

Давным-давно существовал город под названием Ратнапур (Бхогипур). Этим великолепным городом правил царь по имени Пундарика. В числе его подданных были гандхарвы, киннары и апсары. В этом городе жили прекрасная апсара по имени Лалита и привлекательный гандхарва по имени Лалит. Они были мужем и женой. Их взаимная любовь была всепоглощающей и они постоянно проводили время в разных развлечениях в своё великолепном доме. Любовь к мужу в сердце Лалиты и любовь к жене в сердце Лалита были настолько велики, что они не в силах были терпеть и мгновения разлуки.

Однажды при дворе царя Пундарики пели и танцевали многочисленные гандхарвы, и Лалит тоже пел там, но без жены. Из-за того, что Лалиты не было рядом, голос, мелодия, шаги и слова Лалита – всё было не идеально. Среди зрителей был змей по имени Каркотака, которому была известна эта тайна. Он отправился к царю Пундарике и пожаловался на истинную причину поведения Лалиты. Тогда царь крайне разгневался и проклял Лалита так: «О, греховный! О, глупец! Будучи рабом вожделения, ты помешал пению и танцу. Поэтому я проклинаю тебя стать каннибалом».

О, лучший из царей, проклятый царём Пундарикой, Лалит немедленно превратился в великого демона. Когда Лалита увидела своего мужа в таком устрашающем образе, она был очень огорчена. В отчаянии она проводила свои дни, думая, что ей делать и куда пойти.

Однажды, блуждая в густом лесу, они наткнулись на священный ашрам мудреца Шринги на вершине горы Виндхья. Лалита немедленно отправилась туда и предложила мудрецу почтительные поклоны. Увидев эту женщину, мудрец спросил: «О, прекрасная, кто ты? Чья ты дочь? Почему ты пришла сюда?» Лалита ответила: «О, великая душа, я – дочь гандхарвы по имени Вирадханва. Меня зовут Лалита. Я пришла сюда с моим проклятым мужем. О, великий мудрец! Мой муж стал демоном в силу проклятия царя гандхарвов Пундарики. О, брамин! Я очень опечалена, видя его ужасающий и устрашающий образ. О, мой Владыка! Пожалуйста, расскажи мне о процессе искупления, посредством которого мой муж может избавиться от проклятия. О, лучший из браминов! Пожалуйста, дай мне наставления, благодаря которым его можно будет избавить от этого демонического состояния».

Выслушав жалобную просьбу Лалиты, великий мудрец Шринги сказал: «О, дочь гандхарвы! Через несколько дней наступит экадаши под названием Камада, который приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Благодаря строгому соблюдению этого экадаши исполняются все желания. О, мягкая женщина! Следуя моим наставлениям, соблюдай этот обет экадаши и передай всю заслугу, которую ты накопишь делая это, своему мужу. Тогда под влиянием этой заслуги твой муж немедленно освободится от этого проклятия».

О царь! Получив подобные наставления от мудреца, Лалита радостно соблюдала обет этого экадаши. В день двадаши Лалита села перед брахманами и Верховным Господом Васудевой и провозгласила: «Я соблюдала обет Камада экадаши, чтобы избавить мужа от проклятия. Теперь под влиянием накопленных мною заслуг позвольте моему мужу освободиться от своего демонического состояния». В это время её превратившийся в демона муж Лалит присутствовал там. Как только Лалита завершила свою мольбу, её муж-демон освободился от всех грехов и вернул свой образ гандхарвы. После этого Лалит и Лалита жили счастливо».

Господь Кришна продолжил: «О, Махарадж Юдхиштхира! О, лучший из царей! Любой, кто слушает это удивительное повествование о Камада экадаши, непременно будет соблюдать его, насколько это в его силах. Нет лучшего обета экадаши, нежели этот Камада экадаши, ибо он способен избавить даже от греха убийства брамина и от любых проклятий».